Unidad 1: Cultura y Transformación Social
1a. Génesis Social de la Idea de Cultura
En resumen, la "cultura" como término encontró en Francia el lugar más importante para su el desarrollo de su significado, pasando luego por un proceso de construcción semántica que involucró un debate - a veces conflictivo - entre franceses y alemanes, y también algunas idas y vueltas con el concepto de "civilización".
En resumen, la "cultura" como término encontró en Francia el lugar más importante para su el desarrollo de su significado, pasando luego por un proceso de construcción semántica que involucró un debate - a veces conflictivo - entre franceses y alemanes, y también algunas idas y vueltas con el concepto de "civilización".
En forma más detallada, la palabra "cultura" ingresa al idioma francés con su significado propio del latin, el cual significa el cuidado de los campos o del ganado.
• En el siglo XIII cultura designa a una parcela de tierra cultivada;
• en el XIV a la acción de cultivar.
• Luego en los siglos XVI y XVII la palabra empieza a ser usada con el sentido figurado de cultivar una facultad.
• En el siglo XVIII se la usa acompañada de complementos como en las frases: "cultura de las artes", "de las letras", "de las ciencias", etc.
• Más adelante, la palabra empieza a ser usada sin esos complementos y se la afirma como opuesta al concepto de "naturaleza".
En esta fase la cultura se define como "la suma de saber acumulados y trasmitidos por la humanidad en el curso de la historia". Con la ideología propia de siglo de las luces imperante en la época, el término cultura se asocia con la idea de progreso, educación, razón, etc. Así, se acerca al la palabra de boga de aquel tiempo: "civilización".
Mientras tanto, en Alemania la traducción "Kultur" aparece en el siglo XVII y tiene más éxito que en Francia ya que no comparte protagonismo con el concepto de "civilización".
De todos modos, la palabra "civilización" es más tarde utilizada en contraposición de cultura. Debido al enfrentamiento entre la burguesía intelectual y la aristocracia de la corte, se abren dos sistemas de valores en donde, por un lado, todo lo auténtico y enriquecedor es denominado como "cultura"; por otro, todo lo de apariencia brillante y superficial es denominado "civilización". Para la burguesía alemana la aristocracia carecía de cultura.
Con el correr del tiempo, el término civilización pierde su connotación aristocrática y evoca más bien a Francia y a las potencias occidentales. Del mismo modo, "cultura" deja de ser característica de la burguesía y se convierte en una marca distintiva de Alemania. En el detrás de escena de este cambio, existen las mismas raíces de relación de inferioridad que sentían los burgueses con respecto a los aristócratas, solo que ahora representada en la relación de una Alemania débil y una Francia poderosa.
En el siglo XIX la cultura se vincula cada vez más con la idea de "nación". En este momento histórico la cultura es definida como "conjunto de conquistas artísticas, intelectuales y morales que constituyen el patrimonio de una nación".
Retornando a Francia, con todo el desarrollo que el término "cultura" tuvo en Alemania, esta palabra se enriquece con una dimensión colectiva asignando un conjunto de características de una comunidad. Sin embargo, a largos rasgos la concepción francesa de la cultura seguirá siendo universalistas, mientras que la alemana se mantendrá en su posición particularista.
En esta fase la cultura se define como "la suma de saber acumulados y trasmitidos por la humanidad en el curso de la historia". Con la ideología propia de siglo de las luces imperante en la época, el término cultura se asocia con la idea de progreso, educación, razón, etc. Así, se acerca al la palabra de boga de aquel tiempo: "civilización".
Mientras tanto, en Alemania la traducción "Kultur" aparece en el siglo XVII y tiene más éxito que en Francia ya que no comparte protagonismo con el concepto de "civilización".
De todos modos, la palabra "civilización" es más tarde utilizada en contraposición de cultura. Debido al enfrentamiento entre la burguesía intelectual y la aristocracia de la corte, se abren dos sistemas de valores en donde, por un lado, todo lo auténtico y enriquecedor es denominado como "cultura"; por otro, todo lo de apariencia brillante y superficial es denominado "civilización". Para la burguesía alemana la aristocracia carecía de cultura.
Con el correr del tiempo, el término civilización pierde su connotación aristocrática y evoca más bien a Francia y a las potencias occidentales. Del mismo modo, "cultura" deja de ser característica de la burguesía y se convierte en una marca distintiva de Alemania. En el detrás de escena de este cambio, existen las mismas raíces de relación de inferioridad que sentían los burgueses con respecto a los aristócratas, solo que ahora representada en la relación de una Alemania débil y una Francia poderosa.
En el siglo XIX la cultura se vincula cada vez más con la idea de "nación". En este momento histórico la cultura es definida como "conjunto de conquistas artísticas, intelectuales y morales que constituyen el patrimonio de una nación".
Retornando a Francia, con todo el desarrollo que el término "cultura" tuvo en Alemania, esta palabra se enriquece con una dimensión colectiva asignando un conjunto de características de una comunidad. Sin embargo, a largos rasgos la concepción francesa de la cultura seguirá siendo universalistas, mientras que la alemana se mantendrá en su posición particularista.
1b. La Evolución Hasta el Concepto Científico del Término Cultura
El concepto científico del término cultura comienza con la reflexión positiva que se adopta sobre el hombre y la sociedad, la cual se manifiesta principalmente a través de la etología. Esta ciencia consistía en pensar la diversidad dentro de la unidad del hombre, la cual no era posible llevar a cabo desde el punto de vista de la biología.
El antropólogo británico Edward Tylor define por primera vez el concepto etnológico de la cultura, calificándola como "complejo que comprende el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres, etc adquiridas por el hombre en tanto miembro de la sociedad". Con esta definición Tylor es considerado el inventor del concepto científico de la cultura. Para él, la cultura es la expresión de la totalidad de la vida social del hombre, la cual es adquirida y no heredada en forma biológica. Este autor sostiene que no hay diferencias en la naturaleza de primitivos y civilizados, sino distintos grados de avance cultural. Esto fue probado por medio de la observación de la cultura de pueblos primitivos que habían sobrevivido entre otros civilizados en México.
Por otro lado, Franz Boas es el inventor de la etnografía. Sus investigaciones se basaban en la observación directa y prolongada de las culturas primitivas a través de un método inductivo e intensivo. Para él, el etnólogo tiene que adentrarse de lleno en la cultura que estudia, lo cual significa que debe conocer su idioma, entrevistarse con sus integrantes y hasta escuchar conversaciones privadas. Una de las conclusiones derivadas de sus estudios es que la diferencia fundamental entre los grupos humanos es de orden cultural y no racial, ya que las razas no son más que un conjunto de caracteres inestables y de constante mutación.
Durkheim, quien es de la misma época que Boaz, contribuye a la expansión del término cultura en Francia. Su intención era comprender lo social en todas sus dimensiones. Para él, en toda sociedad existe una "conciencia colectiva" formada por ideales, valores y sentimientos compartidos por los miembros de una sociedad. Al igual que Tylor y Boaz, Durkheim no concebía una diferencia de naturaleza entre primitivos y civilizados.
Más adelante aparece Levy-Bruhl, quien se mostraba en desacuerdo con algunos postulados de Tylor y Durkheim. Este autor trabajó para refutar la teoría evolucionista unilineal. Para él no todos los humanos evolucionavan paralelamente, sino que el avance era desigual entre las diferentes culturas.
El concepto científico del término cultura comienza con la reflexión positiva que se adopta sobre el hombre y la sociedad, la cual se manifiesta principalmente a través de la etología. Esta ciencia consistía en pensar la diversidad dentro de la unidad del hombre, la cual no era posible llevar a cabo desde el punto de vista de la biología.
El antropólogo británico Edward Tylor define por primera vez el concepto etnológico de la cultura, calificándola como "complejo que comprende el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres, etc adquiridas por el hombre en tanto miembro de la sociedad". Con esta definición Tylor es considerado el inventor del concepto científico de la cultura. Para él, la cultura es la expresión de la totalidad de la vida social del hombre, la cual es adquirida y no heredada en forma biológica. Este autor sostiene que no hay diferencias en la naturaleza de primitivos y civilizados, sino distintos grados de avance cultural. Esto fue probado por medio de la observación de la cultura de pueblos primitivos que habían sobrevivido entre otros civilizados en México.
Por otro lado, Franz Boas es el inventor de la etnografía. Sus investigaciones se basaban en la observación directa y prolongada de las culturas primitivas a través de un método inductivo e intensivo. Para él, el etnólogo tiene que adentrarse de lleno en la cultura que estudia, lo cual significa que debe conocer su idioma, entrevistarse con sus integrantes y hasta escuchar conversaciones privadas. Una de las conclusiones derivadas de sus estudios es que la diferencia fundamental entre los grupos humanos es de orden cultural y no racial, ya que las razas no son más que un conjunto de caracteres inestables y de constante mutación.
Durkheim, quien es de la misma época que Boaz, contribuye a la expansión del término cultura en Francia. Su intención era comprender lo social en todas sus dimensiones. Para él, en toda sociedad existe una "conciencia colectiva" formada por ideales, valores y sentimientos compartidos por los miembros de una sociedad. Al igual que Tylor y Boaz, Durkheim no concebía una diferencia de naturaleza entre primitivos y civilizados.
Más adelante aparece Levy-Bruhl, quien se mostraba en desacuerdo con algunos postulados de Tylor y Durkheim. Este autor trabajó para refutar la teoría evolucionista unilineal. Para él no todos los humanos evolucionavan paralelamente, sino que el avance era desigual entre las diferentes culturas.
1.c Estudio de las Relaciones entre CulturasEs una realidad que ninguna cultura existe en estado eternamente puro, sino que éstas se ven constantemente influenciadas por agentes externos. Cuando se habla de agentes externos penetrando en una cultura, se habla de relaciones entre culturas en donde una ejerce influencia sobre la otra. Algunas conceptos claves con los cuales se estudia sobre este tema son el la aculturación, sincretismo (que es la mezcla de las culturas), y el mestizaje cultural.
La aculturación es definida como "el conjunto de fenómenos que resultan del contacto continuo y directo entre grupos de individuos de culturas diferentes y que inducen a cambios de modelos culturales". Roger Bastide habla de dos tipos de aculturación: la formal y la material. La primera hace referencia a la psiquis, la cual es un conjunto de estructuras inconscientes arraigadas a la cultura; la segunda a lo que es "materia", que es constituida por echos perceptibles como por ejemplo valores o representaciones observadas en rituales.
Bastide sostiene que en el análisis de toda situación de aculturación hay un grupo dominante y uno dominado, pero que aun así no hay cultura que sea únicamente "dadora" o únicamente "receptora", sino que la transferencia de elementos es bidireccional. Este autor propone en forma general tres tipos de aculturación:
a. una espontánea, en donde el cambio se debe simplemente al contacto libre y natural;
b. una organizada pero forzada, en donde un grupo es sometido a los intereses del grupo dominante, como en el caso de la esclavitud o la colonización;
c. un planificada, la cual se plantea como sistemática y es a largo plazo.
La aculturación es definida como "el conjunto de fenómenos que resultan del contacto continuo y directo entre grupos de individuos de culturas diferentes y que inducen a cambios de modelos culturales". Roger Bastide habla de dos tipos de aculturación: la formal y la material. La primera hace referencia a la psiquis, la cual es un conjunto de estructuras inconscientes arraigadas a la cultura; la segunda a lo que es "materia", que es constituida por echos perceptibles como por ejemplo valores o representaciones observadas en rituales.
Bastide sostiene que en el análisis de toda situación de aculturación hay un grupo dominante y uno dominado, pero que aun así no hay cultura que sea únicamente "dadora" o únicamente "receptora", sino que la transferencia de elementos es bidireccional. Este autor propone en forma general tres tipos de aculturación:
a. una espontánea, en donde el cambio se debe simplemente al contacto libre y natural;
b. una organizada pero forzada, en donde un grupo es sometido a los intereses del grupo dominante, como en el caso de la esclavitud o la colonización;
c. un planificada, la cual se plantea como sistemática y es a largo plazo.
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